Die Debatte um Immanuel Kants Verhältnis zum Rassismus hat in den letzten Jahren an Intensität gewonnen. Insbesondere im Zuge globaler Bewegungen wie Black Lives Matter wird die Frage diskutiert, wie mit dem Erbe von Denkern umzugehen ist, deren Werke sowohl fortschrittliche als auch problematische Elemente enthalten.
Kant, einer der bedeutendsten Philosophen der Aufklärung, entwickelte in seinen anthropologischen Schriften Klassifikationen von Menschen in verschiedene “Rassen”. Dabei ordnete er den Weißen die höchste Stufe der “Vollkommenheit” zu, während er anderen Gruppen, wie den “Negern” und “roten Indianern”, geringere Fähigkeiten zuschrieb. So schrieb er beispielsweise, dass die “roten Indianer” “unfähig zu aller Cultur” seien.
Diese Aussagen stehen im Widerspruch zu Kants moralphilosophischem Prinzip, wonach jeder Mensch als Zweck an sich zu behandeln sei. Der Philosoph Marcus Willaschek betont, dass es wichtig ist, Kants rassistische Äußerungen klar zu benennen, ohne dabei seine philosophische Bedeutung grundsätzlich in Frage zu stellen.
Einige Wissenschaftler argumentieren, dass Kant in seinen späteren Werken, wie “Zum ewigen Frieden”, eine kritischere Haltung gegenüber Kolonialismus und Sklaverei einnahm. Dennoch bleibt die Frage, ob und inwieweit er seine früheren rassistischen Ansichten revidierte, umstritten.
Die Diskussion um Kant wirft grundlegende Fragen auf: Wie sollen wir mit dem Erbe von Denkern umgehen, deren Werke sowohl fortschrittliche als auch problematische Elemente enthalten? Und wie können wir eine differenzierte Auseinandersetzung führen, die weder in eine unkritische Verehrung noch in eine pauschale Verurteilung mündet?
Insgesamt zeigt die Debatte, dass eine kritische Reflexion historischer Figuren notwendig ist, um ihre Beiträge zur Philosophie zu würdigen und gleichzeitig ihre problematischen Ansichten nicht zu verschweigen.
Kants Anthropologie im historischen Kontext
Um Kants rassistische Aussagen angemessen einordnen zu können, ist es notwendig, sie im historischen Kontext zu betrachten. Im 18. Jahrhundert waren sogenannte “Rassentheorien” in Europa weit verbreitet und wurden nicht nur von Philosophen, sondern auch von Medizinern, Naturwissenschaftlern und Theologen formuliert. Die Idee einer natürlichen Hierarchie zwischen den Menschenrassen galt als gängiges Weltbild. Kant war kein Außenseiter in dieser Denkweise, sondern Teil eines breiten wissenschaftlichen Diskurses, der stark vom kolonialen Denken geprägt war.
Dennoch unterscheidet sich Kant in einem Punkt von vielen seiner Zeitgenossen: Er versuchte, diese Hierarchien mit einer systematischen Philosophie zu begründen. In seinen Schriften über die Anthropologie ging es ihm nicht nur um körperliche Merkmale, sondern um vermeintliche geistige und moralische Unterschiede. Das macht seine Aussagen besonders brisant. Er brachte rassistische Konzepte in den Kanon der Philosophie ein – und verlieh ihnen damit eine Legitimation, die bis weit ins 19. Jahrhundert nachwirkte.
Gerade weil Kant mit seinen Schriften zur Grundfigur der westlichen Aufklärung wurde, ist es entscheidend, seine Beteiligung an der Konstruktion rassistischer Kategorien kritisch zu hinterfragen. Seine Philosophie mag in zentralen Punkten humanistisch ausgerichtet sein, doch sie ist nicht frei von kolonialen Denkstrukturen. Eine differenzierte historische Betrachtung hilft, diese Spannungen sichtbar zu machen und unsere heutigen Begriffe von Aufklärung und Humanismus zu schärfen.
Die Kant-Debatte an deutschen Universitäten
Die Auseinandersetzung mit Kants Rassismus ist längst auch an den Hochschulen angekommen. In Deutschland fordern Studierende und einige Dozierende, dass der Philosophieunterricht reformiert wird. Dabei geht es nicht darum, Kant aus den Lehrplänen zu streichen, sondern vielmehr darum, ihn in seiner ganzen Widersprüchlichkeit zu präsentieren. Der Fokus soll nicht nur auf den klassischen Werken wie der “Kritik der reinen Vernunft” liegen, sondern auch auf den problematischen Teilen seiner Schriften, die bislang eher am Rand behandelt wurden.
Einige Universitäten haben bereits reagiert. So wurden Seminare eingerichtet, in denen gezielt über Kolonialismus, Rassismus und deren Verbindung zu den großen Denkern der Aufklärung gesprochen wird. Auch Kant steht dabei im Mittelpunkt. Diskutiert wird unter anderem, wie Philosophie in einer postkolonialen Welt neu gedacht werden kann – ohne ihre Traditionen zu ignorieren, aber auch ohne sie unkritisch zu übernehmen.
Besonders im Mittelpunkt steht dabei die Frage, wie mit Statuen, Namensgebungen und Ehrungen umzugehen ist. Soll eine Universität weiterhin einen Hörsaal nach Kant benennen, obwohl er rassistische Theorien verbreitete? Oder wäre es ein Zeichen von kritischem Fortschritt, sich symbolisch von solchen Ehrungen zu lösen? Der Streit darüber spiegelt größere gesellschaftliche Fragen wider – über Identität, Geschichte und Verantwortung.
Eine neue Ethik des Erinnerns
Die Diskussion über Kant ist Teil einer breiteren gesellschaftlichen Bewegung, die nach einer neuen Ethik des Erinnerns sucht. Immer mehr Stimmen fordern, historische Persönlichkeiten nicht mehr nur als Helden oder Ikonen zu betrachten, sondern als komplexe Figuren mit Licht- und Schattenseiten. Es geht darum, Erinnerung inklusiver und gerechter zu gestalten – besonders im Hinblick auf marginalisierte Perspektiven, die in der Vergangenheit unterdrückt oder ignoriert wurden.
Im Fall von Kant bedeutet das nicht zwangsläufig, sein gesamtes Werk zu verwerfen. Vielmehr geht es darum, sein Denken in seiner Zeit zu verstehen und zugleich die Auswirkungen zu benennen, die seine Schriften bis heute haben. Gerade weil Kant oft als moralische Instanz zitiert wird, ist es wichtig, auch die problematischen Aspekte sichtbar zu machen. Nur so kann echte Aufarbeitung gelingen.
Diese Form des Erinnerns ist keine Cancel Culture, sondern ein Ausdruck einer aufgeklärten, kritischen Gesellschaft. Sie erlaubt es, Werte wie Vernunft, Freiheit und Menschenwürde nicht als starre Dogmen, sondern als dynamische Begriffe zu begreifen, die sich weiterentwickeln und immer wieder neu überprüft werden müssen. In diesem Prozess liegt eine Chance: Die Möglichkeit, die Aufklärung selbst aufzuklären – und dabei gerechter zu werden.
Jens Müller ist ein Hobby Historiker und engagierter Forscher, der sich auf Kulturgeschichte spezialisiert hat. Mit einem scharfen Blick für historische Zusammenhänge und gesellschaftliche Entwicklungen publiziert er regelmäßig fundierte Artikel. Als Redakteur schreibt er für das Online-Magazin Stefanjacob.de.
